Voy a partir de una afirmación “fuerte” de Enrique Pichon Rivière: “no hay nada en el sujeto que no sea la resultante de la interacción entre individuos, grupos y clases”. Invito a reflexionar acerca de esta nada. ¿Qué es esta nada en términos de la Psicología Social? ¿Qué es esta nada en términos de Enrique Pichon Rivière?

Esta nada es una carencia fundamental del sujeto y es la ausencia de una completud instintual que lo articule con fijeza al mundo.

Creo que aquí E. Pichon Rivière sitúa su concepción de Psicología Social y de sujeto claramente en términos simbólicos. Cuando piensa al sujeto en términos psicosociales lo hace concibiéndolo en un campo simbólico.

Peter Berger y Thomas Luckmann en ese espléndido libro que es “La construcción social de la realidad” también parten de una aseveración “fuerte”: plantean que no hay naturaleza humana tal como la concebimos a nivel de los mamíferos superiores. Sostienen que lo único que podríamos denominar “naturaleza humana” es “su apertura al mundo” y la “inespecificidad de sus impulsos”. Estos autores nos llevan a reflexionar que al nacer el ser humano se halla carente de todo lo que pueda ser pensado en términos de un “paquete instintivo” que le dé respuestas automáticas a los estímulos y que lo adapte a su medio, a su territorio, como sucede con los animales. La condición de nacimiento del ser humano es de extrema prematurez, carencia y de no ser albergado por un “útero social” que lo “envuelva” no podría completar su madurez, aún biológica.

La “inespecificidad de los impulsos” Berger y Luckmann lo ejemplifican con las pulsiones sexuales que solo adquieren cualidad, ligazón a un objeto especifico como producto de una larga trayectoria de experiencias vinculares y procesos identificatorios.

Cuando E. Pichon Rivière piensa al sujeto lo hace en términos de “sistema abierto” (en rigor no hay nada que no sea pensado por él en término de sistema abierto: el individuo, los grupos, las instituciones, las sociedades, el ECRO). En relación al sujeto se trata de un sistema que siempre funciona un poco mal o más precisamente es un sistema incompleto que “hace sistema con el mundo”.

Este ser prematuro nace en una trama vincular que, en el mejor de los casos, se halla aguardando su llegada con un nombre para él y un cúmulo de expectativas y deseos.

El origen etimológico de la palabra vínculo es “atadura” y creo que ha sido elegido por E. Pichon Rivière como la condición material de nuestra existencia.
Los vínculos humanos son las estructuras que permiten y efectivizan la “atadura” de este ser - que nace abierto al mundo y con impulsos inespecíficos - a un campo simbólico que es la cultura en el tiempo histórico social que le ha tocado vivir.
Vínculo es esa estructura sensible, afectiva, ideativa y de acción, con la cual en un primer termino nos identificamos. La identificación no está planteada como identificación a una imagen sino a una estructura vincular que incluye significaciones sensibles, afectivas, ideativas y de acción y que luego colaboramos a reproducir.

Es el vínculo el que intermedia y permite nuestra inserción al campo simbólico. A ese magma de significaciones que es la cultura en la cual nacemos.

Así como en un extremo tomamos al ser individualmente y lo consideramos como sistema abierto al mundo, en el otro extremo, más macro: el de la sociedad, encontramos lo que C. Castoriadis llama ¨magma de significaciones sociales¨ que constituyen los instituidos aceptados por consenso en una cultura dada. Como lo señala Castoriadis cada sociedad otorga significaciones específicas: que es ser ciudadano, que es la nación, el estado, la mercancía, el dinero, el tabú, la virtud, el pecado, Dios, ser mujer, hombre, el partido etc.

El “magma de significaciones” propia de cada cultura debe ser considerado también como sistema abierto. Ello nos sitúa en la problemática de las democracias y su condición de sociedades de la modernidad.

Las sociedades modernas tal como lo plantea C. Castoriadis logran una “autonomía por apertura”. Esto es que cualquier ciudadano o grupo social puede posicionarse críticamente frente a una significación social determinada y proponer su modificación. Creo que lo sucedido en Catamarca con las “marchas del silencio” es un ejemplo de lo arduo pero también lo posible de un planteo critico de modificación a un cúmulo de significaciones sociales como el poder, la impunidad, la justicia, el rol de las instituciones del Estado etc. aún en la subcultura de una sociedad de provincia.

Es en esta sociedad marcada por el cambio y por la “precariedad de sentido” que el ser humano debe construir un “aparato para pensar la realidad” que le permita insertarse y pertenecer a un campo simbólico propio de su cultura y la subcultura en la que está inserto.

Este “aparato para pensar” nos permite percibir, distinguir, sentir, organizar y operar en la realidad. A partir de un largo proceso de identificaciones con rasgos de las estructuras vinculares en las cuales estamos inmersos construimos, en el mejor de los casos este esquema referencial que nos estabiliza una cierta manera de concebir al mundo que de otra manera emergería en su condición de desmesura, inabarcabilidad y caos.

Es aquí donde aparece E. Pichon Rivière en su condición de genio anticipando problemáticas en la década del sesenta que solo a partir de los 80 aparecen como problemáticas hegemónicas en el campo intelectual de las Ciencias Sociales. En los años ‘60 E. Pichon Rivière planteaba que debemos pensar a la subjetividad en su condición de moderna y a la sociedad como estructura en permanente cambio y que tiende a la fragmentación de las significaciones sociales*. Por ello plantea que así como necesitamos un esquema conceptual, un sistema de ideas que guíen nuestra acción en el mundo necesitamos que este sistema de ideas, este aparato para pensar opere también como un sistema abierto que permita su modificación. Es la interrelación dialéctica mutuamente transformante con el medio lo que guiará la ratificación o rectificación del marco referencial subjetivo. Concretamente plantea que nuestro esquema referencial debe permanecer flexible permeable a los cambios. Pero E. Pichon Rivière no concibe a las modificaciones del esquema referencial como una renuncia sino como las modificaciones necesarias para una adaptación activa a la realidad y para que, ante los cambios en el contexto los deseos y proyectos sigan siendo posibles.

Todo esquema referencial es inevitablemente propio de una cultura en un momento histórico-social determinado. Somos siempre emisarios y emergentes de la sociedad que nos vio nacer. Todo esquema referencial es a la vez producción social y producción individual. Se construye a través de los vínculos humanos y logra a su vez que nos constituyamos en subjetividades que producimos y reproducimos la sociedad en que vivimos.

Enrique Pichon Rivière nos sitúa frente al desafío de pensarnos como sujetos signados por el cambio insertos en una sociedad que también se modifica permanentemente y que actualmente ha sido definida como “contexto de turbulencia” (Mario Robirosa). Ello nos obliga a pensar al sujeto y a la sociedad en condiciones de creación y mutabilidad. E. Pichon Rivière rescata así nuestra condición de creadores. Porque no concibe ningún sistema como cerrado y producido “para siempre”, porque todos los sistemas, el sujeto, los grupos, las instituciones, los marcos teóricos, su ECRO están abiertos a la producción de las innovaciones a las cuales inexorablemente nos va a someter la sociedad desde su condición de modernidad.

Bibliografía:

BERGER, Peter y Thomas Luckmann. La construcción social de la realidad. Amorrortu editores. Buenos Aires. Argentina 1995

CASTORIADIS, Cornelius. Los dominios del hombre: las encrucijadas del laberinto. Gedisa editores. España. 1988

PICHON RIVIÈRE, E. El Proceso Grupal. Ed. Nueva Visión, Buenos Aires.
-----. ECRO. Ediciones Cinco, Buenos Aires. Argentina 1997

ROBIROSA, Mario. La Organización Comunitaria. CENOC, Secretaría de Desarrollo Social de la Nación, Buenos Aires. 1997