En este artículo ya está implícito, o mejor dicho está explícito aunque no es objeto de una definición, el concepto de enfermedad como “perturbación en la comunicación”. Esta definición de enfermedad emergerá plenamente en la obra de E. Pichón Riviére en 1960 en «Empleo de Tofranil en Psicoterapia individual y Grupal».

En 1946, en «Qué es el Psicoanálisis», plantea que “todo lo que el enfermo dice resulta una alusión al conflicto que lo domina y basta, pues, dejar que hable libremente para tener la posibilidad de comprenderlo”. Además de la importancia clínica, en términos de la técnica de asociación libre que este párrafo posee si lo tomamos en referencia al concepto de comunicación habría dos sentidos relevantes. Aludir proviene etimológicamente del latín “ludibrio” derivado de “ludere” (jugar). En el Diccionario crítico etimológico de J. Corominas figura: Aludir. 1535? “bromear o juguetear con alguien”. En el Diccionario de la Lengua Española de la Real Academia Española una de las acepciones de jugar es arriesgar, aventurar y jugársela: proceder con lealtad y buena fé. En el discurso entonces el sujeto juega y se juega en dos sentidos: 1) en el de transparencia de la puesta en acto de la comunicación donde se “aventura y arriesga” y 2) en el sentido dramático, de juego como desplazamiento simbólico. Hay un sentido de desnudez que E. Pichón Riviére le otorga al acto de la comunicación donde hablar es desplegar una escena compleja que va mucho más allá de lo que el sujeto quiere informar.
En este mismo artículo Enrique Pichón Riviére agrega que la posibilidad de la comunicación con el otro requiere no contar con “ideas preconcebidas”. Es decir que los prejuicios, las tipificaciones, impiden la comunicación, el intercambio de significaciones con el otro. Dice: “Él [se refiere al terapeuta], por su parte, se limitará a escuchar en forma imparcial y objetiva, sin ninguna idea preconcebida1, para comprender qué expresa, a qué alude el paciente a través de sus asociaciones”. En una enciclopedia de esa época se señala: Expresión: proviene del latín “espresio”. Una de sus acepciones es: “verdad, viveza y energía con que se manifiestan los afectos en la oración o en la representación teatral, en la música, en la danza, en la pintura, en la escultura, etc.” (Enciclopedia Sopena. Barcelona, 1948). En el diccionario de la Real Academia figura expresar: dar uno indicio del estado o los movimientos del ánimo por medio de miradas, actitudes, gestos o cualesquiera otros signos exteriores, y expresión: cosa que se regala en demostración de afecto a quien se quiere obsequiar. Encontramos aquí una concepción dramática (teatral) de la comunicación y un valor de aquello que el sujeto connota al comunicarse. Dicha connotación no es voluntaria. Una de las problemáticas del actor es justamente no saber qué éxito tendrá su puesta en escena, si logrará transmitir al otro lo que desea transmitir. Ante el reclamo de un actor que a pesar de su esfuerzo y su sinceridad no había logrado transmitir lo que se había propuesto, el famoso director de teatro Lee Strasberg le respondió: “Se puede ser sinceramente… inauténtico”.

En 1948, en «Aspectos psicosomáticos de la dermatología», designa a la piel como “un órgano de expresión”, y señala que “la significación de la expresión tiene un valor de demostración dirigida hacia el ambiente social, solicitando atención del mundo externo”. Toma de W. T. Sack (1927) la convicción de que “la piel es un órgano particularmente favorable para los estudios de la relación psicosomática, sobre todo porque está excluída de toda participación de inervación voluntaria”, y más adelante señala que “la piel como órgano de expresión […] no es vivenciada como un sistema de capas, tal como es desde el punto de vista histológico, sino que su vivencia se realiza a través de términos de situación”. Agrega que la piel, “como línea de demarcación entre el cuerpo y el ambiente, puede dar lugar a sensaciones de belleza, repugnancia, pureza o impureza, palidez, enrojecimiento, suavidad, etc. Esos y otros múltiples papeles son jugados por la piel en términos de experiencias individuales”.

En términos de comunicación habría varios elementos a tener en cuenta: incluye al cuerpo en la situación de comunicación, pero una comunicación que no puede ser tomada como intercambio de información sino como “expresión”. La modalidad de “comunicar” que posee el cuerpo es a la manera de una “expresión” o “demostración inconsciente” y “en términos de situación” o de propuestas inconscientes al otro de escenas donde se juegan “múltiples papeles” o roles que hacen a situaciones de belleza, repugnancia, pureza, impureza, suavidad, etc. La comunicación como “expresión” y definida en términos de “situación” es un antecedente a su definición de “comunicación como contexto” del año 1960 (en Técnica de los Grupos Operativos).
O sea que en el acto comunicativo el sujeto, por intermedio de una parte de su cuerpo, pone en juego inconscientemente una escena donde se propone y propone al otro roles que hacen a una situación y a una cierta modalidad de interacción. Ello tendrá efectos de determinación de pautas de comunicación que no son conscientes. De todas maneras, E. Pichón Riviére no restringe el valor de expresión al cuerpo; en el artículo anterior las asociaciones libres del paciente también expresan y aluden a determinadas situaciones. La comunicación para E. Pichón Riviére no se limita a una intercambio de información como podría darse con el código Morse sino que es toda una propuesta “dramática”, de escenas donde se coloca a sí mismo y al otro en determinados roles y con determinados argumentos o modalidad de interacción.

En 1955 E. Pichón Riviére escribe el «Comentario final al libro de Franco Di Segni Hacia la pintura», y es aquí donde enuncia por primera vez una definición de lo que él llama comunicación. Dice que “la interacción se logra por medio de un proceso de comunicación (un transmisor, un receptor y un mensaje a traducir), que podemos representar gráficamente como el funcionamiento de una espiral en continuo movimiento, en la cual situaciones de apertura (progreso, evolución, enfrentamiento, de nuevas dimensiones) y situaciones de cierre (coherencia y objetividad, al volver a abrirse) alternan y se resuelven dialécticamente de una manera continua, pero que en condiciones anormales se transforma en un círculo cerrado, vicioso, patológico, que funciona como un sistema cerrado”. Por un lado lo denomina “proceso de comunicación”, definiendo así un objeto de conocimiento móvil, aprehensible sólo como estructura-estructurándose o como Gestalt-gestaltung. Señala que hay en el acto comunicativo un emisor, un receptor y un mensaje a traducir.
No es indiferente que utilice el término traducción: el mensaje no es sólo un intercambio de información, sino que es una producción como toda traducción. El receptor produce el mensaje al que le otorga un sentido que surge de toda la situación comunicacional. Los traductores saben que si traducen literalmente deforman la significación. Toda traducción es a la vez una creación. Por eso los lectores, sobre todo con los poetas, buscan determinadas traducciones y desechan otras. “What do you mean?” traducido literalmente (vía diccionario) es “Qué hacer usted significado”, o como señala el chiste del que aprendió inglés con el diccionario y al recibir a un inglés en su casa le dice al abrir la puerta “Between no more”, queriendo decir “Entre no más”. Jacques Derrida señala en Carta a un amigo japonés que la traducción conlleva una deconstrucción: “la cuestión de la deconstrucción es […] de cabo a rabo la cuestión de la traducción”; “las cosas cambian de un contexto a otro”; “la misma palabra está ya vinculada a unas connotaciones, a unas inflexiones, a unos valores afectivos o patéticos muy diferentes”. Para J. Derrida la traducción inventa y arrastra la significación de la palabra “hacia otra parte”. Dice a su amigo japonés: “Lo mejor para deconstrucción sería que se encontrase o se inventase en japonés otra palabra (la misma y otra) para decir la misma cosa (la misma y otra), para hablar de la deconstrucción y para arrastrarla hacia otra parte, para escribirla y transcribirla”.

O sea que comunicación no es sólo intercambio de información, es producción y creación sucesiva de una significación a otra a partir de los elementos de expresión (propuesta inconsciente de escenas y papeles) que emite uno y otro y como tal es también posibilidad de transformación de significaciones (de “arrastrarla hacia otra parte”).

Surge en este artículo la metáfora de la espiral que E. Pichón Riviére ya no habrá de abandonar. Pero tal como lo muestra aquí no se trata de una espiral armónica, prolija. Hay momentos en que dicha espiral se abre en una nueva significación, otros en que colisiona en “enfrentamientos”, otros en que emergen nuevas dimensiones como si se tratara no de una línea de significación sino de varias o fuera una suerte de cuerda con trama interna y no una línea como se la suele graficar. Sería una cuerda que a veces mostraría una dimensión de su trama y a veces otra. De todos modos, el sujeto necesita que la significación tienda a adquirir coherencia de sentido. El acto comunicativo no es una apertura constante. E. Pichón Riviére plantea, pensando la clínica, que luego de la apertura a nuevas significaciones es necesario que el terapeuta sostenga el hallazgo de una nueva coherencia. No es deseable que las aperturas no tuvieran direccionalidad (por eso creo que la metáfora elegida por E. Pichón Riviére es la espiral dialéctica y no el estallido o el caos). De todos modos coincidiría con una definición de salud como la posibilidad de hallar nuevos sentidos a las situaciones vividas.

E. Pichón Riviére escribe «Aplicaciones de la psicoterapia de grupo» como relato oficial del Primer Congreso Latinoamericano de Psicoterapia de Grupo de 1957. Allí dice: “Estudiaron justamente el problema del aislamiento, de la ruptura de la comunicación dentro del hospital psiquiátrico y de qué manera un paciente psiquiátrico incluido dentro de ese contexto, poco a poco, por una falta de contacto humano, rompe la posibilidad de comunicarse hacia afuera y permanece fijado, detenido definitivamente en una comunicación interna con un vínculo interno. Cuando los problemas de aislamiento eran muy agudos, se descubrió siempre que ese problema no solamente existía en el paciente, sino en el personal encargado de tratarlo”.

Respecto del vector comunicación plantea aquí que no habría en sentido estricto comunicación dual. La comunicación es un contexto (esto lo dirá textualmente en 1960 en Técnica de los Grupos Operativos). Los sujetos cuando se comunican participan sin saberlo de un contexto comunicacional que opera como un sistema complejo, que a la vez posibilita ciertas dimensiones de intercambio y restringe o clausura estableciendo unas pautas de interacción y no otras. Ejemplifica esto con una experiencia en el Hospital Psiquiátrico de Stuart. En él predominaban pautas de aislamiento y estereotipia y los sujetos que lo habitaban aparecían como entes solipsistas que se remitían a sí mismos. A partir de una intervención en el contexto organizacional, se pudieron introducir pautas de interacción diferentes (entre personal y pacientes), entendidas como apertura al intercambio comunicacional: “modificando ciertos aspectos de la estructura de un hospital y los contactos entre personal y paciente, resolvieron un quantum muy considerable del aislamiento de los pacientes”. Es interesante constatar que una modalidad de intervención en un síntoma organizacional puede ser intervenir en el contexto y no sobre el síntoma en forma directa. Se interviene en el dispositivo que genera ese síntoma.

En 1959 en «Esquema Corporal» explicita su primera definición de vínculo. Señala que se trata de una “estructura funcional que incluye al sujeto, el objeto y una comunicación a doble vía que puede sufrir perturbaciones que son específicas para cada neurosis, psicosis, caracteropatías, perversiones y los llamados fenómenos psicosomáticos”.

En este artículo imbrica nuevamente el concepto de vínculo al de comunicación. Plantea que la comunicación es “a doble vía”. Existiría, entonces, a nivel comunicacional, la posibilidad de que múltiples significaciones y múltiples traducciones del discurso circulen en el vínculo.

En 1960 en «Empleo de Tofranil en psicoterapia individual y grupal» escribe en relación al Grupo Operativo terapéutico, en el cual se dá una “coincidencia del proceso de comunicación, esclarecimiento, aprendizaje y capacitación centrado en la tarea y el proceso terapéutico. Una espiral dialéctica señala la dirección de este complejo proceso”. Es interesante como articula: 1) “comunicación” con “esclarecimiento”, o sea la posibilidad de echar luz a nuevas significaciones sobre algún sector de la realidad2. 2) Articula también “comunicación” con “aprendizaje”, o sea, reestructuraciones de los esquemas referenciales con los que percibimos, organizamos, valoramos, etc., la realidad, y 3) “comunicación” con lo operacional (“capacitación”). Esta múltiple articulación operando como espiral dialéctica abriría el camino hacia la salud.

Aquí articula el concepto de “comunicación” al de “aprendizaje”, y éste es definido como cambio o reestructuración del esquema referencial. Ambos vectores están presentes cuando señala que la enfermedad tiene “implícita como causa o consecuencia una perturbación del aprendizaje y de la comunicación”. Es interesante el concepto de causalidad que plantea, lo que es causa es consecuencia al mismo tiempo. La enfermedad produce perturbaciones en los procesos de aprendizaje y comunicación y éstos a sus vez producen enfermedad.

Vuelve a tomar a la compleja espiral dinámica de comunicación y aprendizaje como metáfora privilegiada de una Gestalt-Gestaltung tendiente hacia la salud.

El acceder a la posición depresiva es lo que permite la comunicación con el otro. Esto significa el logro de una alteridad y tolerancia de la diferencia propia y del otro.

La ansiedad persecutoria, la ansiedad elevada ante el cambio establece un estereotipo en la comunicación. La estereotipia en la comunicación es, en rigor, una modalidad de interacción más que un acto comunicativo, es una forma circular y repetitiva que funciona como un modo o pauta para interactuar con el otro. Comunicación, en sentido estricto, es cuando el intercambio de signficaciones abre a nuevas significaciones que enriquecen o reestructuran el esquema referencial subjetivo. La interacción estereotipada implica una “perturbación en la comunicación” o una “comunicación perturbada”. La acción o la operación comunicativa corresponde a una espiral dialéctica. El acto comunicativo produce “una nueva red de comunicaciones”, o sea, una nueva estructura, una nueva Gestalt-Gestaltung que permitirá una nueva forma de comunicación. E. Pichón Riviére escribe que el antidepresivo “Tofranil” obra bajando el monto de agresión, de ansiedad, de ambivalencia y de culpa. “Se produce la apertura de un círculo vicioso anterior creándose las condiciones para la emergencia de una espiral dinámica de aprendizaje y comunicación”, y más adelante: “Se observa un gran progreso en el insight y el paciente llega a vivenciar la entrada en una posición depresiva necesaria a todo tratamiento realmente eficaz”.

En relación al efecto de Tofranil en el Grupo Operativo familiar escribe: “una nueva red de comunicación se configura y esto posibilita el cambio y el aprendizaje consecuente”, y más adelante: “Las técnicas empleadas por el coordinador o terapeuta del grupo consisten en crear, mantener y fomentar la comunicación, que va adquiriendo un desarrollo progresivo en forma de espiral. De esta manera el grupo aprende, se comunica, opera y se alivia de la ansiedad básica”.

A través del Grupo Operativo la familia puede cambiar su sistema comunicacional. Esta nueva red de comunicaciones posibilita la interacción, el intercambio de significaciones y el acceso a re-significaciones acerca de los hechos y experiencias familiares. Este proceso de re-significación tiene consecuencias instrumentales, le permite al grupo operar. Hay una incidencia en términos de acción transformadora sobre sí mismo y sobre los otros integrantes de la familia.

En 1960 escribe, en Técnica de los Grupos Operativos (experiencia Rosario): “El coordinador actuaba como orientador favoreciendo la comunicación intragrupal y tratando de evitar la discusión frontal”, o sea que los planteos dilemáticos obstruyen la comunicación. Deleuze plantea la metáfora de la abeja y la orquídea como modelos de interacción: “que vuestros amores sean aún como la abeja y la orquídea”; “no hay imitación ni parecido sino explosión de dos series heterogéneas en la línea de fuga compuesta por un rizoma común que no puede ser atribuido ni sometido a ningún significante, cualquiera que sea. Remy Chauvin dice muy bien: «Evolución aparalela de dos seres que no tienen absolutamente nada que ver el uno con el otro»” (Rizoma de G. Deleuze y F. Guattari. Pre-textos, 1977). El acento en ellos está puesto en la diferenciación y en la apropiación aparalela de la experiencia de interacción. E. Pichón Riviére señala que en toda interacción cada uno se apropiará de una significación singular pero es necesario que la confrontación no sea polar para que constituya una comunicación operativa. Cuando se dá un planteo dilemático, una discusión frontal, no hay comunicación. Ello no implica que el acto comunicativo constituya una totalidad armónica y complementaria, tal es así que denomina a los Grupos Operativos al mismo tiempo como “grupos de comunicación, discusión y tarea”.

En este artículo, donde aborda la problemática grupal operativa, el tema de la comunicación es central.

Al hablar del coordinador de grupo dice que “su finalidad es lograr una comunicación dentro del grupo que se mantenga activa, es decir creadora”. ¿Qué significa comunicación activa? Que mantenga su circularidad dialéctica. Cuando habla de comunicación creadora, ¿creadora de qué? De nuevas significaciones y de nuevas redes o estructuras de significaciones.

Cuando E. Pichón Riviére emplea en relación al vector comunicación la metáfora de la espiral dialéctica, hace coincidir en ella la introducción de información novedosa (“didáctica”), la reestructuración o incidencia en el esquema referencial (“aprendizaje”), y el intercambio de significaciones y transformación de la realidad interna y externa (“operatividad”). Dice: “En estas técnicas grupales la función del coordinador o copensor consiste esencialmente en crear, mantener o fomentar la comunicación, llegando ésta, a través de un desarrollo progresivo, a tomar la forma de una espiral, en la cual coinciden didáctica, aprendizaje, comunicación y operatividad”.

En este artículo E. Pichón Riviére habla de una “comunicación operante”. Relaciona el concepto de comunicación con el de indagación operativa y acción. Se refiere así al aspecto instrumental de la comunicación. Cuando ésta incide en el esclarecimiento de las operaciones que acontecen en el grupo, cuando permite abrir y ampliar el campo de circulación de significaciones tiene como objetivo, como direccionalidad, la planificación de una estrategia de acción y de toma de decisión. Dice: “La indagación de la acción (action research), verdadera indagación operativa, toma por tarea el esclarecimiento de las operaciones que acontecen y tienen vigencia en el ámbito del grupo. Es así como se logra una comunicación operante, una planificación y una estrategia que condicionan tácticas y técnicas de decisión y autorregulación”.

En este artículo distingue el contenido del discurso y la manera de formular los problemas y ambos corresponden a un campo de expresión humana. Dice: “El individuo o el grupo se expresan tanto en la manera de formular sus problemas como en el contenido mismo del discurso”. Si tenemos en cuenta que el término “expresión” está íntimamente enlazado a una concepción dramática y teniendo en cuenta lo que ya señalara E. Pichón Riviére en 1948 en «Aspectos psicosomáticos de la dermatología», podemos decir que lo corporal, la vestimenta, los movimientos, los gestos, son propuestas dramáticas de escenas que hacemos al otro, que implican determinadas posiciones en la red comunicacional y determinados argumentos que ejercerán incidencia en la calidad del vínculo que se establezca.

«La comunicación es un contexto». En este artículo es explícita esta definición: “Podemos decir que la comunicación es un contexto que incluye un mundo de señales que todos aquellos que se intercomunican saben codificar y decodificar de la misma manera”. Como estos procesos de codificación y decodificación pertenecen a esquemas referenciales individuales pero como también se va construyendo un cierto marco referencial grupal, la tensión entre un sistema de significaciones y otro dá lugar a “situaciones de entendimiento y malentendimiento”.

La comunicación grupal es posible si se ponen en común ciertas significaciones de los esquemas referenciales individuales, de lo contrario el malentendido es una amenaza demasiado frecuente. Esto es visualizable cuando un grupo recién se inicia (y que en rigor se trata más de una “serie” que de un grupo propiamente dicho).

De todas maneras, como los esquemas referenciales son individuales el malentendido está siempre en el horizonte de la comunicación humana.

Las situaciones vinculares y grupales son siempre configuraciones de entendimiento-malentendimiento. Dice E. Pichón Riviére: “Podemos así también definir el esquema conceptual, referencial y operativo en términos de comunicación e información, al señalar que estos procesos de codificación y decodificación de señales pertenecen a esquemas referenciales individuales y de los grupos a través de los que se hace posible según sea el funcionamiento y la estructura de estos esquemas configurar situaciones de entendimiento y malentendimiento”.

Define aquí además al esquema referencial como ese sistema de codificación-decodificación. Es una definición que preanuncia la de ECRO como “aparato para pensar”.

Articula el concepto de comunicación con el de aprendizaje donde uno se remite al otro. Dice: “En un grupo esta comunicación tiende naturalmente a tomar el curso de una espiral dialéctica que coincide o es en todo caso paralela al curso que sigue el aprendizaje. Ambos procesos tal como resultan de nuestras indagaciones son coexistentes y cooperantes y la interrelación dinámica permanente se establece entre ellos desde el comienzo. Ejemplificando podemos decir que el aprendizaje sigue el riel de la comunicación y viceversa”. Y más adelante, respecto de los Grupos Operativos dice: “la actividad está centrada en la movilización de estructuras estereotipadas, dificultades de aprendizaje y comunicación, debidas al monto de ansiedad que despierta todo cambio (ansiedad depresiva por abandono del vínculo anterior y ansiedad paranoide creada por el vínculo nuevo y la inseguridad). Estas dos ansiedades son coexistentes y cooperantes y si son intensas pueden lograr el cierre del sistema (circuito vicioso)”.

Habría implícita una diferenciación entre esquemas referenciales permeables a la apertura y esquemas referenciales rígidos, que operan con tramas de significación estereotipadas y que frente a situaciones de cambio movilizan montos elevados de ansiedad que mueven al “cierre del sistema”, a una dinámica de círculo cerrado o de “circuito vicioso”.

La interrelación dinámica entre procesos de comunicación y procesos de aprendizaje se daría por el hecho de que el intercambio de significaciones propio de todo acto comunicativo va produciendo cambios estructurales en la “red de comunicación” o en el esquema referencial, entendido como sistema de codificación-decodificación. A estos cambios estructurales E.P.R. los denomina aprendizaje.

Se aprende cuando se puede romper un patrón de significación fija y pueden crearse aperturas a nuevos sentidos de un sector de lo real, habiendo un esquema referencial flexible o plástico que respalda y legitima dicho cambio. (Un interrogante interesante surge aquí y es preguntarse acerca del aprendizaje social. Cuando se modifican patrones socioculturales de reproducción social. Movimientos tendientes a modificar esa “urdimbre de significaciones” (Castoriadis) que dan sentido a nuestra sociedad. Significaciones que hacen a la ética, al poder, a la dignidad humana, a lo femenino, lo homosexual, etc., si se modifican, ¿hablaríamos de aprendizaje social? Aparece como válido porque habría un cambio en los marcos referenciales sociales que reproducen cotidianamente el sistema y su trama de valores y significaciones. E.P.R. habla de “lenguaje social” cuando la comunicación es capaz de condicionar “relaciones sociales operantes”, esto es, capaz de un proyecto y acción común.

Un concepto interesante es el hecho de que E.P.R. señala que cuando la comunicación, el intercambio de significaciones, está centrado en una tarea, ello produce una diferenciación progresiva entre los sujetos que participan en dicho intercambio. Ello ubica al Grupo Operativo como una técnica opuesta a todo intento de totalización, o de homogeneización de los esquemas referenciales de sus integrantes. Dice: “en todos los grupos se observa una diferenciación progresiva (heterogeneidad adquirida) en la medida en que aumenta la homogeneidad en la tarea”. El centramiento en la producción, en la realización del objetivo común, produce a la vez un efecto vincular, en la calidad de la trama vincular ya que acentúa la diferenciación.

Al hablar del propósito general de los Grupos Operativos puntualiza que se trata de echar luz (“esclarecimiento”) sobre nuevos sentidos de significantes establecidos, en síntesis modificar los patrones o modelos de percepción (maneras de sentir, pensar y hacer) de la realidad, crear un nuevo esquema referencial. “El propósito general es el esclarecimiento, en términos de las ansiedades básicas, aprendizaje, comunicación, esquema referencial, semántica, decisiones, etc. De esta manera coinciden el aprendizaje, la comunicación, el esclarecimiento y la resolución de tareas con la curación. Se ha creado un nuevo esquema referencial”.

Parafraseando a Maturana y Varela podríamos decir que cuando nos comunicamos traemos un mundo de la mano. Comunicamos contenidos pero al mismo tiempo expresamos la manera como organizamos el mundo, transmitimos los pensamientos, afectos y acciones con que operamos con los otros. Una consecuencia no desdeñable de ser consciente de este mundo “que traemos de la mano” es que ampliamos y flexibilizamos nuestra manera de percibir y percibirnos en el mundo y ello aumenta lo que en nuestra cultura occidental y moderna se denomina salud. En rigor de verdad el “mundo que traemos de la mano” no es algo que nos acompaña y camina a nuestro lado sino que es algo que portamos en nosotros, es una trama que nos atraviesa, que nos constituye de manera estable. Son los marcos referenciales personalesque nos permiten esa mínima coherencia u organización estable necesaria para poder vivir.

En 1962 en su artículo «Terminación del análisis», escrito en colaboración con M. Abadi, J. Bleger y E. Rodrigué, amplía este concepto de salud como posibilidad permanente o estable de “enriquecimiento del mundo interno, con disminución del monto de ansiedad y cuando el yo no utiliza sus energías en paralizar y dominar esos miedos sino que los resuelve en el manejo de la realidad interna y externa, es decir, cuando se ha producido una instrumentación de las ansiedades, un manejo de los miedos con sentido de realidad. Esto implica, como ya lo sabemos, una rectificación de los procesos masivos de proyección-introyección, rectificación del aprendizaje y la comunicación, adquisición de la identidad y la alteridad, utilización de la identificación proyectica como instrumento de ajuste de la realidad”.

En 1963 escribe el prólogo al libro de David Liberman La comunicación en terapéutica psicoanalítica. En él E.P.R. señala que el Dr. Liberman aporta a la teoría (norteamericana) de la comunicación, en particular a la teoría de Reusch, un nivel inconsciente que permite incluir en la interacción comunicativa las fantasías inconscientes, las ansiedades básicas y el concepto de tercero equiparado a la noción de “ruido” de la teoría de la información. Es interesante consignar que el tercero escamoteado, negado, etc., de la situación triangular (bicorporal pero tripersonal) aparece como el “modificador del campo”. Cuando surgen malentendidos éstos deben ser referidos a ese tercero. Con respecto al tercero dice: “Los conceptos de rol, vínculo, tal como lo entendemos -es decir, esa relación sujeto-objeto a doble vía, interferidos ambos por el tercero, tan fértil sobre todo en el terreno de la psicología social- están integrados formando un sistema coherente con las ideas de M. Klein y S. Isaacs sobre fantasía inconsciente, ansiedades básicas (paranoides y depresivas), perturbadoras, al fin de cuentas, de los procesos de comunicación y aprendizaje”.

E. Pichón Riviére señala que D. Liberman instrumenta la historia para elaborar hipótesis de interpretación de los pacientes en términos de una “comunicación perturbadora y deficientemente aprendida”. ¿Por qué no habla de comunicación perturbada y sí de comunicación perturbadora? ¿Perturbadora de qué? De la posibilidad de una interacción dialéctica yo-otro, de un intercambio de significaciones dadas en una relación de alteridad, de diferenciación, que permite una apertura a nuevas significaciones. Una comunicación perturbadora es justamente la que es producto de la presencia de un “tercero” (escena o relación inconsciente) que eleva la ansiedad persecutoria frente al otro y cierra el circuito de intercambio de significaciones por el cual la interacción con el otro representa siempre el mismo “drama”. Se trata de una comunicación deficientemente aprendida porque justamente la lógica de significaciones remite siempre a un universo cerrado de significaciones.
Con respecto al “tercero” incluye la acepción de que opera como ruido perturbador de la comunicación. Dice: “esto permite destacar el ruido (que nosotros relacionamos con el tercero) que acompaña al intercambio de un mensaje entre paciente y terapeuta en la reunión analítica y que puede manifestarse como sincrónico o asincrónico, según sea el momento del proceso comunicativo que se opera en la relación transferencial-contratransferencial”.

En 1964 en «La noción de tarea en psiquiatría» (artículo escrito con la colaboración de Armando Bauleo) articula el concepto de comunicación al de tarea, articulación altamente instrumental ya que las perturbaciones en el proceso comunicacional o la falta de circularidad en la red de comunicación indica al Operador psicosocial que al mismo tiempo se ha perdido el “momento de la tarea”, o sea, la posibilidad del “abordaje y elaboración de ansiedades y la emergencia de una posición depresiva básica, en la que el objeto de conocimiento se hace penetrable”.

Vuelve a surgir en la obra de E. Pichón Riviére la articulación entre el concepto de comunicación y el de posición depresiva y por lo tanto la posibilidad de un cierto nivel no excesivo de ansiedad, de una posibilidad de alteridad y diferencia entre los sujetos que interactúan, que impide una identificación proyectiva masiva y que posibilita la penetración del objeto de conocimiento y la comunicación con el otro en términos de apertura y ampliación de la circulación significante, ya que se han roto los esquemas repetitivos y cerrados. Dice: “El momento de la tarea consiste en el abordaje de una posición depresiva básica, en la que el objeto de conocimiento se hace penetrable por la ruptura de una pauta disociativa y estereotipada, que ha funcionado como factor de estancamiento en el aprendizaje de la realidad y de deterioro en la red de comunicación”.

Surge como importante a nivel técnico el mantener el sentimiento de seguridad del paciente y cierta certidumbre. ¿De qué? De que mantendrá ciertos parámetros como referentes de aquello que ha construido como identidad.

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NOTAS

1 El subrayado es mío.
2 Comunicación: deriva del latín “communicare” que significa compartir. El mismo origen etimológico con comulgar, comunión, comuna. (Diccionario Crítico Etimológico de J. Corominas. Ed. Gredos).
3 A partir de la importancia que el lenguaje ha tenido en Ciencias Sociales se adjudica al lenguaje la facultad de producir y de iluminar la realidad en el sentido de que permite percibirla. Lo real se asocia a lo oscuro, a aquello que no tiene representación en sí mismo. Es sólo por el lenguaje que podemos producir un universo simbólico y transmitir este mundo humano complejo en el que vivimos.